На данном этапе мы должны быть знакомы с тем, что мы называем «хорошим» или «лучшим». У каждого из вас есть идеи о «лучшем» и вы думаете, что заслуживаете этого. Ваша жажда будет длиться до тех пор, пока есть «лучшее». Что бы вы ни олицетворяли с «лучшим» — проведённый ли день на пляже или пять минут отдыха от суматохи в вашей голове — везде цепляется ваша жажда. Даже если вы купаетесь в лучах Господа Бога, желание лучшего не прекращается. Нам нужен один вид «лучшего», но как только мы это заполучаем, нам нужно следующее «лучшее». Это не имеет конца, и будет длиться до тех пор, пока есть «я», которое хочет «лучшего». «Лучшее» не имеет конечной остановки. Нам не удастся сделать его нашей финальной целью. Мы беспрерывно говорим о «лучшем», о суммум бонум, но постоянно имеем в виду самое разное: лучшее детей, лучшее подростков, лучшее взрослых, лучшее стариков; лучшее в мире и лучшее в религии. Каждое из этих видений «лучшего» делает нас «голоднее» — голоднее в утончённом, возвышенном смысле. Мы никогда не остановимся и не сможем находиться в «лучшем», поскольку всё это локийя-сукха.

«Лучшее» не может быть само по себе. За ним всегда следует его приятель — «худшее». Хотя мы цепляемся за «лучшее», нас одновременно с этим тяготит и «худшее». Поэтому наша фиксация на «лучшем» — это всего лишь увековечивание жажды. Есть только один выход. Если мы будем продолжать искать счастья в мире, мы никогда его не найдём. Мы должны развернуться в полностью противоположном направлении, к локуттара-сукха. Жажда должна прекратиться, даже жажда «лучшего». Зло — это один вид проблемы. Добро — это другой вид проблемы. Чтобы освободиться от проблемы, ум должен выйти за предел «добра» и «зла», стать выше лучшего и худшего — вот и всё, он должен пребывать в пустотности. Это полностью противоположно мирскому счастью. Это локуттара-сукха свободы от «я», которое страдает. Нет никакого другого выхода из страдания, кроме как от зла к добру, а от добра к пустотности. В пустотности жажда прекращается, это и есть подлинное счастье.

Если среди вас есть христиане, или те, кто читали Библию, то вы должны быть знакомы с историей о дереве знания добра и зла, которое появляется в начале книги Бытия. Эта история рассказывает нам о том, как Бог запретил Адаму и Еве есть плод дерева знания добра и зла. Он предупредил их, что они умрут, если не последуют совету. Если вы понимаете значение этого отрывка, то вы понимаете саму суть буддизма. Когда нет знания добра и зла, тогда мы не привязываемся к ним, мы пусты и лишены страданий (дуккха). Как только мы знаем о добре и зле, мы привязываемся к ним и должны испытывать страдания. Плод этого дерева — это цепляние к добру и злу. Это причиняет страдания, а страдания — это смерть, духовная смерть.

Дети Адама сквозь века несут этот тяжкий груз знания добра и зла, груз «себя», которое прилипает к добру и злу и страдает духовной смертью. Мы определяем вещи как «хорошие» и прилипаем к ним. Мы определяем вещи как «плохие» и отталкиваем их. Мы заключены в дуализме мирских условий обретением плохого и хорошего. Это и есть та смерть, о которой предупреждал Бог. Внимете ли вы его предостережению?

И что теперь мы будем делать, те, кто унаследовал эту проблему? Продолжать бегать за удовлетворением жажды «лучшего» — значит замыкать круг рождений и смертей. Именно поэтому буддизм не заинтересован в мирах локийя-сукха, хорошем, лучшем, самом лучшем. Буддийское решение — это быть выше добра и зла — быть пустым.

Пожалуйста, поймите, что «лучшее» — это не есть высшая вещь. Если вы говорите о Боге как об «абсолютном благе», буддисты не смогут принять ваши слова. Говорить, что Бог — высшая вещь во вселенной, собрание наилучшего и совершенного, означает ограничивать Бога или Абсолют дуалистическими условиями. Буддисты не согласны с этим. Бог из Библии сам сказал, что если мы знаем добро и зло, мы должны умереть.

Если же вы скажите, что Бог — если хотите использовать это слово — превыше добра и зла, тогда буддисты согласятся с вами. Цель буддизма — превзойти и добро и зло и осознать пустотность — стать пустым от «я», «моего», «меня», «себя». Если мы не знаем добра и зла, то мы не можем прилипать к ним, а потому не будет страданий. Если мы знаем добро и зло, но всё ещё не прилипаем к ним, тогда всё ещё нет страданий. Поэтому высшая цель человечества — выйти за пределы добра и зла.

За пределами хорошего нет того, к чему бы устремилось желание, и нет того, кто желает. Жажда остановилась. «Я», которое желает, и все его желания исчезают в пустотности — пустоте от «себя» и «души». Эта пустотность и есть практика Дхаммы. Это способ преодолеть бесконечные круги жажды и мирского счастья. Это Абсолют, конечная цель буддизма.

То, что следует здесь понять, заключается в невозможности привязаться к добру и злу, когда нет знания о добре и зле. Когда нет привязанности, нет страданий и нет проблем. Как только плод дерева знания добра и зла съеден, появляется знание плохого и хорошего. Что происходит потом? Если у нас недостаточно мудрости (паннья), чтобы знать о том, что нам не следует привязываться к хорошему и к плохому, мы начинаем к ним цепляться, подобно всем чувствующим существам. Так появляется страдание, из которого проистекают все проблемы жизни. Вот результат съедания этого плода — привязанность, страдание, смерть.

Как только есть знание, нет пути назад к состоянию безвинности, когда неизвестны ни добро, ни зло. Как только появляется это знание (после того как плод съеден), мы должны постараться полностью осознать то, что к хорошему и к плохому невозможно привязаться. Наш долг и наша ответственность состоит именно в этом. Не цепляйтесь к добру и злу, поскольку они непостоянны (аничча), неудовлетворительны (дуккха), безличны (анатта). Добро и зло — это аничча, дуккха, анатта. Когда есть правильное понимание добра и зла, то нет привязанности. Тогда нет и смерти, как в случае с Адамом и Евой, пока они не съели плод. Мы все съели этот плод; мы все знаем о добре и зле. Мы не можем вернуться в состояние безвинности. Поэтому мы должны узнать о том, что нельзя цепляться к хорошему и к плохому. Не следует этого делать. Постарайтесь понять это с мудростью.

Не привязывайтесь к хорошему и к плохому. Осознайте это так глубоко, чтобы более не привязываться к ним никогда. Это и есть сердце буддизма и сущность христианства. Обе религии учат одному и тому же, хотя люди могут интерпретировать это разными способами. Если вы понимаете это, у вас будет ключ к подлинному счастью свободы от жажды.

Вы можете сами увидеть, что если мы привязываемся к хорошему, мы жаждем хорошего. Если есть что-то лучше, мы желаем того, что лучше. Если мы имеем лучшее, мы стремимся к ещё лучшему. Не важно насколько это «лучшее» лучше, нам всё равно нужно большее. Мы хотим лучшее лучшего. Это неизбежно приводит нас к страданию (дуккха). Неважно, какова степень жажды, мы всё ещё страдаем от определённого вида дуккхи. Грубая жажда влияет на нас грубым образом, тогда как самая утончённая влияет на нас так, что мы этого даже не замечаем. Пока есть жажда — будет дуккха. Жизнь будет беспокойной и проблемной, идеальный мир и покой будут невозможны.