Если мы будем обсуждать только такие глубокие вопросы, то вы вскоре заснёте, а потому давайте возьмём пример попроще — слово «свет». Когда мы говорим «свет», мы обычно имеем в виду дневной свет, свет от лампы, электрический свет или какой-либо ещё физический свет. Это повседневный язык. На языке Дхаммы слово «свет» относится к прозрению, мудрости, высочайшему знанию (паннья). Даже когда Будда приходил и садился в тёмной пещере, тем не менее, всё ещё присутствовал свет, в том смысле, что в его уме оставался свет прозрения, высшего знания. В безлунную беззвёздную ночь, когда выключены все лампы, всё ещё можно сказать, что горит свет, если есть прозрение и высшее знание ума того, кто искренне практикует. Таков свет на языке Дхаммы.

Теперь о «тьме». В обычном языке «тьма» — это отсутствие света, что не позволяет нам видеть. На языке Дхаммы это отсутствие прозрения, неведение относительно правды, духовная слепота (авиджа). Это и есть настоящая тьма. Даже если невежественный человек сядет на открытом солнечном месте, он всё равно будет в темноте, в темноте невежества по поводу истины о природе вещей. Это и есть различие между значениями тьмы на языке Дхаммы и на языке обывателя.

Теперь перейдём к слову «камма» (камма; на санскрите — карма). Когда обычные люди говорят «Это камма!», они обычно имеют в виду «Ох как плохо!». Обычные люди понимают под словом «камма» плохую удачу, как наказание за совершённые грехи. Но на языке Дхаммы слово «камма» означает нечто другое. Оно относится к действию. Плохой поступок мы называем чёрной каммой, а хороший — белой каммой. Есть ещё один отличительный вид каммы, ни белая, ни чёрная, а камма, которая нейтрализует два других вида. К сожалению, чем больше люди слышат об этом, тем меньше они понимают. Этот третий вид каммы — это реализация бессамостности (анатта), пустотности (сунньята), за счёт этой каммы происходит устранение «я». Этот вид каммы можно назвать буддийской каммой, настоящей каммой, тем видом каммы, которому учил Будда. Будда учил преодолевать всю камму.

Большинство людей интересует только чёрная и белая камма, плохая и хорошая. Их не интересует третий вид каммы, которая ни плохая, ни хорошая, ни белая, ни чёрная, и заключающаяся в полной свободе от самости, ведущая в ниббану. Она сметает хорошую и плохую камму. Люди не понимают способа, которым происходит это устранение. Они не знают, что путь, ведущий к устранению всей каммы, заключается как раз в этом специальном виде каммы, которая накапливается практикой предложенного Буддой метода. И этот метод только один — Восьмеричный Благородный Путь.

Практика Восьмеричного Благородного Пути — это камма, ни белая, ни чёрная, это окончание всякой каммы. Так понимается камма на языке Будды. Она сильно отличается от «каммы» незрелых людей, которые говорят «Это камма!» подразумевая лишь «Ох, как всё плохо!» или «Не повезло!». Камма в понимании неудачи — это камма обывательского языка.

Рассмотрим слово «прибежище» (сарана). На простом языке «прибежище» означает некоего постороннего человека или же внешнюю вещь, которые могли бы помочь. Так, к примеру, люди могут опираться на работодателей, приведений и духов, на вещи, приносящие удачу, на ангелов-хранителей. Когда человек полагается не на себя, а на что-либо или кого-либо, то это означает «прибежище» на повседневном языке.

Значение этого слова на языке Дхаммы следует искать внутри самого себя. Даже когда мы говорим о том, что принимаем прибежище в Будде, Дхамме, Сангхе, мы подразумеваем, что Будда, Дхамма, Сангха будут найдены внутри нас, в наших умах. Только тогда они смогут стать нам подлинным прибежищем. Эта поддержка может быть найдена только внутри нас самих: в нашем стремлении реализовать Будду, Дхамму, Сангху в нашем сознании. Согласно языку Дхаммы человек сам себе прибежище. Прибежище в себе, а не где-то снаружи.

Это подводит нас к выражению «сердце буддизма». В обсуждениях о том, что собой представляет сердце буддизма, можно услышать самые нелепые выдвигаемые идеи. Некоторые люди цитируют ту или иную формулу, например VI-SU-PA (VI = Виная, SU = Сутта, PA = Paramattha (АбхиДхамма), три раздела Типитаки. Такие сокращения всё ещё встречаются в качестве метода запоминаний различных тем Дхаммы, однако, из-за влияния мантраяны, многие стали повторять их как магические формулы. Каждая такая формула считается «сердцем» или «сутью» обсуждаемой темы). Таково «сердце» на языке обывателя, на языке тупых людей. Люди, не понимающие Дхамму, будут тарабанить пару палийских слов или ещё какое-нибудь клише, и провозглашать это сердцем буддизма.

Сердце буддизма в понимании языка Дхаммы, по утверждению самого Будды — это отсутствие цепляния за что бы то ни было.

«Sabbe dhamma nalam abhinivesaya»

Ни к чему не нужно цепляться как к «моему» или «своему». Вот так понимается сердце буддизма на языке Дхаммы, на языке Будды. Поэтому если вы ищите сердце буддизма, будьте осторожны, не перепутайте его с «сердцем» обывательского языка, языка невежественных в Дхамме людей. Такое «сердце буддизма» — это нечто нелепое и смехотворное.